Põhiline kirjandus

Shakespeare ja vabadused

Shakespeare ja vabadused
Shakespeare ja vabadused

Video: Julia 1/4 - Eesti Draamateater - 2006 2024, Juuni

Video: Julia 1/4 - Eesti Draamateater - 2006 2024, Juuni
Anonim

Aastal 1567 läks John Brayne Aldgate'ist itta Stepneyni, kus ta püstitas Punase Lõvi nimelise teatri. See oli esimene alaline hoone, mis on mõeldud hilise antiigi ajastul Euroopas spetsiaalselt dramaatiliste etenduste jaoks; Londoni kodanikuvõimud, kes polnud juba rahul tänavatel mängimises ja päris linna sisestes nurkades, ei olnud selle uue arenguga rahul. Kahe aasta jooksul kaebasid nad "suure hulga inimeste" üle, kes kogunesid linna "vabadustesse ja eeslinnadesse". Aastal 1576 liitus Brayne'i vennapoeg James Burbage pereettevõttega, püstitades Shoreditchi vabadusse Teatri (just siin leiaks William Shakespeare oma esimese teatrikodu, kui ta läheks Londonisse, millalgi 1580. aastatel). 1577. aastal liideti teatriga eesriie ja järgnevatel aastatel muutuvad Thamesi jõe äärsed vabadused ka kodanike kaebuste paikadeks, kuna nad said Roosi (1587), Luige (umbes 1595) ja Maakera (1599), mis oli kujundatud algteatri puidust. Sajandivahetuseks, kui Fortune oli stseeni valmis saanud, oli linn rõngastatud mängumajadega, mis olid paigutatud strateegiliselt otse oma jurisdiktsiooni alla. “Ehitatud otstarbega majad

ja et ilma vabadusteta ", nagu John Stockwood 1578. aastal Pauluse Risti juures (Püha Pauluse katedraali välis- ja külje all asuv avalik ala ja linna suur ristmik) jutlustas,„ nagu kes ütleks: "Seal, las nad ütlevad, mida nad ütlevad, me mängime. ' ”(Klõpsake siin Londoni teatrite kaardil, umbes 1600.)

Shakespeare'i ja tema kaasaegsete draamat peetakse tänapäevase publiku poolt kirjandusloo üheks kõrgeimaks kunstialaseks saavutuseks; omal ajal pidasid paljud seda aga skandaaliks ja pahameeleks - tuliselt vaidlustatud ja vastuoluliseks nähtuseks, mida religioossed ja kodanikuvõimud püüdsid pingeliselt keelustada. Aastal 1572 määratleti mängijad tegelikult vagabundidena - arreteerimise, piitsutamise ja kaubamärgi alla seadmisega seotud kurjategijatena, välja arvatud juhul, kui nad olid aristokraatliku leibkonna teenijad. Burmagi ettevõte ja teised kasutasid seda seaduselünka oma eeliseks, veendes mitmesuguseid isandaid laenama oma nimesid (ja sageli pisut rohkem) ettevõtetele, kellest said seega lord Chamberlain või lord kummalised mehed. Lisaks sellele peeti professionaalse näitlemisega tegelevate ettevõtete poolt populaarseid draamasid kõigile, kes võisid lubada sissepääsu hinda, oma apellatsioonkaebuses liiga labane nähtus, et seda saaks pidada kunstivormiks. Kuid kodaniku- ja religioossete võimude animus oli harva suunatud muude populaarse puhkuse vormide poole, nagu näiteks kandmine või mõõgavõitluse väljapanekud, mida elanikud võisid näha Vabaõhu amfiteatrites, mis on ehituses sarnased teatri ja maakeraga. Linn valis regulaarselt välja mängumajad ja taotles regulaarselt kohtult luba nende sulgemiseks - luba, mis anti ainult ajutiselt, tavaliselt siis, kui sellised petitsioonid kattuvad katku puhkemisega. Elizabeth I-le meeldis jõulupidude ajal kohtus näha hästi kirjutatud ja hästi harjutatud näidendit, kuid ta ei olnud nõus ise nõutud repertuaariettevõtete arendamise ja ülalpidamise eest maksma. Tema majandus oli sel juhul lahutamatu tema poliitilisest kalkulatsioonist, kuna soositus, mida ta näitas mitteametlikele mänguettevõtetele, aitas hoida Londoni linna - omaenda kohtu ees ukse ees olevat võimsat poliitilist üksust - tasakaalust väljas, mis oli tema enda alluvuses. tahe ja seega nagu oleks, omal kohal.

Professionaalse populaarse draama rünnakud olid erinevalt motiveeritud ja paljastavad mõnikord rohkem süüdistajat kui süüdistatavat, kuid neid ei tohiks liiga kergekäeliselt halvustada, sest neil on palju suhelda kultuurilise ja ajaloolise maastiku osas, mille Shakespeare'i teater omal ajal hõivas.. Kusagil pole see nii kui ühe järjekindlaima pahameele keskpunktis, mis kõlasid regulaarselt kantslist ja lord-linnapeade avaldustes nende “Ehitatud otstarbega majade poole”

ja et ilma vabadusteta ”- lava koht.

Varase moodsa Londoni „vabadused või eeslinnad” sarnanevad juriidilises või kultuurilises mõttes vähe kaasaegsete eeslinnadega. Nad olid osa linnast, ulatudes selle iidse Rooma müürist kuni 5 miili (5 miili) kaugusele, kuid eraldati olulistes aspektides sellest; nad olid ka lahutamatu osa keerulisest ühiskondlikust struktuurist, mis on ühine seinaga keskaegsele ja renessansiaegsele metropolile - marginaalsele geopoliitilisele valdkonnale, millel oli sellegipoolest keskne koht linna sümboolses ja materiaalses majanduses. Mõisareitingutest või kroonist vabastatud vabaduses või vabaduses vabadused, mis „kuulusid” linnale, jäid siiski väljapoole lord-linnapea, Londoni šerifide ja Ühisnõukogu jurisdiktsiooni ning need moodustasid mitmetähendusliku geopoliitiline valdkond, mille üle linnal oli võim, kuid paradoksaalsel kombel peaaegu puudub kontroll. Vabadused eksisteerisid ka linnamüürides - just neis leiti nn privaatsed ehk saali mängumajad, kuid ka nemad seisid linna tegelikust valdkonnast väljaspool. Olenemata nende asukohast moodustasid vabadused üheselt mõistetava territooriumi, mis oli korraga linna sisemine ja väline, mida ei sisaldanud kodanikuvõim ega ka sellest täielikult eemaldatud.

On selge, et vabadus Londoni seaduslikust jurisdiktsioonist oli mängumajade ellujäämiseks praktilises mõttes ülioluline, kuid linna pahameelt ja skandaali ei saa täielikult seletada üksnes kohtualluvuse pettumusega. Vabadused olid linna sümboolses majanduses sajandeid täitnud vajaliku kultuurilise ja ideoloogilise funktsiooni, mille saab siinkohal vaid lühidalt kokku võtta, kuid mis tegi neist eriliselt sobiliku pinnase varajasele kaasaegsele draamale, et kohaneda ja omakasu ja elatusviisi poole pöörduda. Varasemad kaasaegsed linnad kujundati, nende ühised ruumid tähistati kogukondliku tähenduse ja olulisusega mitmesuguste rituaalide, vaatemängude ja tavapäraste ajaviidete abil. Linnamüüride sees korraldati rituaalitraditsioonid kesksete autoriteetide, kultuurilise sidususe embleemide ümber; vabaduste marginaalsed traditsioonid seevastu olid korraldatud anomaalia ja ambivalentsuse sümbolite ümber. See, mida ei suudetud kogukonna rangesse korraldusse viia, või ületas selle piire sümboolses või moraalses mõttes, elas seal ja see oli silmatorkavalt heterogeenne tsoon. Lõbumajade ja haiglate vahetus läheduses asusid kloostrid - teatud mõttes selle ja järgmise elu vahelise ruumi märgid - kuni Henry VIII vaheaja järel Roomaga kroonid haarasid sellised kirikuvarad; mängumajad, kõrtsid ja karupetevad areenid, mis asuvad avaliku hukkamise kohtade, turuplatside ja vabaduste äärealadel linna leprosariumide kõrval. Religioossest perspektiivist vaadatuna tähistati vabadusi pühade või linna rebaste puhul püha reostuse paikadena, mis on korraga pühaks tehtud ja lootusetult nende vaevadest saastunud. Poliitilisest vaatenurgast olid vabadused need kohad, kus kurjategijad toimetati avalike hukkamiste, hästi osalenud ja mõnikord ka pidulike rituaalide jaoks, mis tähistasid ilmalikumalt piiri selle ja järgmise elu vahel. Üldiselt olid linna äärealad kohad, kus moraalse liialduse vormidele, nagu prostitutsioon, anti luba eksisteerida kogukonna piirest, mida nad oma inkontinentsusega juba ületasid.

See ühiskondlik ja sotsiaalne struktuur oli olnud sajandeid märkimisväärselt stabiilne, peamiselt seetõttu, et see tegi ruumi selleks, mida ta ei saanud sisaldada. Kuna Londoni elanikkond elas 16. sajandil plahvatuslikult laienenud, ei suutnud struktuur seda siiski enam säilitada ja Londoni valitsev hierarhia leidis, et sellele tõmbas omaenese piiride vaatemäng. Kloostrite laialisaatmine tegi eraettevõtetele vabaduses kinnisvara; traditsiooniline pühapaik ja linna äärealade vabadus avati seeläbi uutele isikutele ja sotsiaalsetele tavadele. Karjääride ohvrid, meisterdamata mehed, gildi volitusteta välismaised kaupmehed, seadusevastased seadused ja prostituudid ühinesid radikaalsete puritaanide ja mängijatega, kes võtsid vabadusi enda tarbeks ja panid sellesse, kuid just mängijatel oli julgust leida elujõuline ja hästi nähtav linna hästi hooldatud vastuolude tõttu omaette institutsioon. Ja ka mängijad muutsid eeslinnade traditsioonilise vabaduse oma dramaatiliseks litsentsiks, luues vabaduse, mis oli korraga moraalne, ideoloogiline ja topoloogiline - “vabadus”, mis andis lavale muljetavaldava vabaduse katsetada laia erinevaid vaatenurki omal ajal.

Mängumajad olid olemas ka linnamüürides, kuid need tegutsesid piiratumalt. Tegutsemisettevõtted, mis koosnesid täielikult noortest poistest, esinesid juhuslikult linna sisestes vabadustes aastatel 1576–1608, kuni korduvad kroonikuriteod provotseerisid James I kõiki poiste ettevõtteid laiali saatma. Pärast 1608. aastat Blackfriarsi, Whitefriarsi ja teiste saalimängumajade juures kolisid ka mitte-mudelistest vabadustest pärit täiskasvanute ettevõtted linna ja esinesid regulaarselt nii saalis kui ka areenil asuvates mängumajades.

Poiste repertuaar oli väga spetsiifiline: enam kui 85 protsenti nende dramaatilistest pakkumistest olid komöödiad, enamasti satiirilised - žanr, mis oli areenilavadel vastupidiselt haruldane. Erinevus on märkimisväärne. Ehkki satiir oli sageli oma konkreetsetest eesmärkidest nördinud, piiras selle otsene aktuaalsus ka ideoloogilist ulatust ja võimalusi uurida laiaulatuslikke kultuuriküsimusi. Dramaatiliste žanridena olid linnakomöödia ja satiir suhteliselt piiratud sotsiaalse kriitika vormid; nii repertuaari kui ka topoloogia osas produtseerisid saali mängumajad nn interstitsiaalset draamavormi, mis oli nagu teatrid ise ka sotsiaalse kanga lünkadesse ja õmblustesse paigutatud.

Vastupidiselt saaliteatritele arenesid linnamüürist väljaspool asuvad vabaõhumuuseumid seda, mida Londoni lordlinnapea Nicholas Woodrofe 1580. aastal pidas draama „pidevaks” vormiks:

Mõnel juhul on haigestumine kahekordne, seda nii nakkuse levitamisel kui ka muul viisil Jumala viha ja katku tõmbamisel, kuna meie vabadustest ja jurisdiktsioonist välja jäävad püsimatute reeglite järgi [autori kaldkiri] väga kuulsate majade püstitamine ja kordamine.

Mängumaju ei peetud pelgalt katku kasvulavaks, vaid asjana iseenesest nakatumiseks, mis „peletas linna” ja saastab Londoni praktikantide moraali. Teatrid vaadeldi Proteuse majadena ja linna moondunud hirmudes ei muutnud kuju, segaseid kategooriaid ega võltsitud rolle ainult mängijad. Draama pakkus välja puhkuse vormi, mis tõmbas esile selle mõiste sotsiaalselt rahutud kajastused, kuna mängumajad pakkusid koha kõigile meisterlikele meestele ja vagabondilistele isikutele, kes kiirteed jälitavad, koos kohtuda ja end taasluua [autori kaldkiri]. Karta ei olnud mitte see, et pealtvaatajad võiksid meelelahutust saada, vaid see, et nad võivad oma ellu kaasata teatraalseid jäljendamis- ja esinemisvahendeid - näiteks riietudes oma jaoskonnast kaugemale ja seeläbi segades üleliigsetest koodidest sõltuvat ühiskonnakorda, et eristada ühte sotsiaalset järku teine.

Linn vaidlustas mängumajade hädavajaliku olemasolu ja sellise laiale elanikkonnale kättesaadava teatrivormi sotsiaalsed tagajärjed. Seevastu usuline antitralisaalsus, olgu see siis anglikaani või puritaanlik, laienes tegutsevatele ettevõtetele rakendatavate teatriesituse sisuprobleemide ja spetsiifiliste vahendite osas. Puritaanid olid enne taastamist eriti innustatud kõigi Inglise ettevõtete transvestiidist. Naislaval olevad naised oleksid neid ka nördinud, kuid tava, mille kohaselt poisid loovutavad naiste rõivad naisrollidele, kutsus esile hulga vihaseid süüdistusi. Puritaanid pidasid sellist ristamist piibli keeldude rikkumiseks, mis ületas kulutamise küsimusi. Ühelt poolt nähti seda sooliste piiride sisulise ületamisena; naiste soost saastunud või "võltsitud" soost naiste kleitide adopteerimine, mis loob hübriidse ja naiseliku mehe. Teisest küljest eeldati, et transvestiidi näitlemine ergutab publiku seas sodomitiitset erootilist soovi, nii et pärast näidendit „toovad kõik oma kodutee väga sõbralikult ja oma salajastes enklaavides mängivad sodomiiti või halvemat”.

Puritaanide süüdistused on pehmelt öeldes üsna kujutlusvõimelised; nad on siiski meeldetuletuseks, et inglise keeles näitlemise transvestiiditraditsioon ei olnud ilma vaidlusteta. Kuni 20. sajandi lõpuni kippusid kriitikud seda lahti seletama, omistades selle päritolu naiste avalikkuse käitumist käsitlevatele piiblilistele keeldudele ja pidades selle olulisust minimaalseks, välja arvatud juhul, kui mõni konkreetne näidend (näiteks nagu teile meeldib) temaatiliselt kasutas ristteostust.. Muidu (nii et argument läks) oli see tava, mida publik koolitati mitte tajuma; poisid võeti laval olevate naiste jaoks ja õppisid nende käsitööd, pakkudes kõigepealt sellist praktikakohta. Nüüd näib, et Inglismaa renessansiaegne meeste seksuaalpraktika oli sageli pigem biseksuaalne kui rangelt heteroseksuaalne ning meestevahelised seksuaalsuhted olid tavaliselt erineva vanusega; suhetes samaga kui vastassugupoolega, oli seksuaalsuhe ka võimusuhe, mis põhines (vanema) mehe hierarhial ja domineerimisel. On täiesti võimalik, et poissnäitlejad olid ka seltsis täiskasvanud näitlejate seksuaalpartnerid; kui sellised poisid mängisid naisi, siis nende fiktiivsed rollid taasesitasid nende sotsiaalset tegelikkust seksuaalse staatuse ja alluvuse osas. Mil määral publik näitlejale reageeris, kujutatud tegelaskuju või nende kahe erootiliselt laetud hübriidi on võimatu öelda, kuid nagu Shakespeare'i teadlane Stephen Orgel on märkinud, peavad transvestiidi näitlejad pöörduma nii meeste kui ka naiste poole, arvestades viimaste arv, kes käisid teatris.

Varajase moodsa Londoni areenimajades arenenud draama oli rikkalik mitmekesisuse poolest, esteetiliselt keerukas ja ideoloogiliselt võimas oma kaugeleulatuva kultuurilise ja poliitilise vastukaja poolest. Ja kirjaoskus polnud Shakespeare'i teatrisse pääsemise hind; järelikult oli populaarsel laval valuuta ja ligipääsetavus, mida riivas ainult kantsel ja ähvardas selle varjutada. Elizabethani ja Jacoboani draamat ei mõelda tavaliselt peamiselt selle levitatava teabe osas, kuid see andis kirjaoskamatule publikule enneolematu juurdepääsu ideedele ja ideoloogiatele, fiktiivsetele ja ajaloolistele lugudele, mis kõik olid afektiivselt kehastatud ja ammutatud muljetavaldavast repertuaarist, mis ulatus klassikast tänapäeva. Seejuures ühendab renessansiajastu koos teiste jõududega (näiteks trükikultuuri kiire laienemine ja see, mille kohta arvatakse, et kirjaoskus on aeglane, kuid püsiv tõus) teadmiste struktuuri muutmiseks, piiride uuesti määratlemisel ja laiendamisel. Sündinud kohtulitsentsi ja kodanikukeelu vahelise vastuolu tagajärjel, kujunes rahvateater elujõuliseks kultuuriinstitutsiooniks ainult seda vastuolu kehastades, end ühiskonnakorralduse rangetest piiridest lahti hoides ja oma äärealadele asudes. Sellest hetkest alates, nagu tunnistavad tänapäevased hirmud ja tänapäevase publiku jätkuv vaimustus, arenes populaarsel laval välja märkimisväärne võime uurida ja realiseerida dramaatiliselt mõnda oma aja põhilisi vastuolusid. Tegelikult tõlgendas lava Londoni sotsiaalsed ja kodanikuäärsed veerised, linna vabadused, marginaalideks tekstilises tähenduses: kohtadesse, mis on reserveeritud „mitmesugustele meeltele” (nagu 1611. aasta piibli tõlkijad kirjeldasid oma veeriseid) ja erinevad seisukohad - nende teksti põhiosa kommenteerimiseks ja isegi vastuoludeks, mis antud juhul tähendab keha poliitilist.