Vastupanu ja tulemused
Gandhi polnud see mees, kes õelust õeldaks. Lõuna-Aafrika (Boeri) sõja puhkemisel 1899. aastal väitis ta, et indiaanlased, kes väitsid täieõiguslikke kodakondsuseõigusi Natali Suurbritannia kroonikoloonias, on kohustatud seda kaitsma. Ta kasvatas kiirabikorpuse, kuhu kuulus 1100 vabatahtlikku, kellest 300 olid vabad indiaanlased ja ülejäänud indenseeritud töölised. See oli mürsk rahvahulgast: advokaadid ja raamatupidajad, käsitöölised ja töömehed. Gandhi ülesandeks oli neile sisendada teenimisvaimu neile, keda nad oma rõhujateks pidasid. Pretoria News uudiste toimetaja pakkus ülevaatlikku Gandhi portree lahingutsoonis:
India: sõjajärgsed aastad
Mohandas (Mahatma) Gandhi, gudžarati vandeadvokaat, kes oli naasnud aastaid tagasi Lõuna-Aafrikas vahetult pärast sõja algust,
Pärast öist tööd, mis oli mehi palju suuremate raamidega purustanud, sattusin Gandhiga varahommikul tee ääres istudes armee küpsisetorti sööma. Iga [kindral] Bulleri jõudude mees oli tuim ja masenduses ning kõigele pandi südamest hukkamõistu. Gandhi oli aga kandjas stoiline, vestluses rõõmsameelne ja enesekindel ning tal oli lahke pilk.
Briti võit sõjas tõi indiaanlastele Lõuna-Aafrikas vähe leevendust. Lõuna-Aafrika uus kord pidi õitsema partnerluseks, kuid ainult Boersi ja Briti vahel. Gandhi nägi, et kui välja arvata mõned kristlikud misjonärid ja nooruslikud idealistid, ei olnud ta suutnud Lõuna-Aafrika eurooplastele tajutavat muljet jätta. Aastal 1906 avaldas Transvaali valitsus oma India elanike registreerimiseks eriti alandava korralduse. Indiaanlased pidasid 1906. aasta septembris Johannesburgis massimeeleavalduse koosoleku ja andsid Gandhi juhtimisel lubaduse trotsida korraldust, kui see muutub seaduseks nende opositsiooni hambus, ja kannatada kõigi nende väljakutsetest tulenevate karistuste eest. Nii sündis satyagraha (“tõele pühendumine”), uus tehnika eksimuste korvamiseks kannatuste kutsumise, mitte põhjustamise kaudu, vastasele vastupanu pakkumiseta ja vägivallaga võitlemiseks.
Lõuna-Aafrikas kestis võitlus enam kui seitse aastat. Sellel olid tõusud ja mõõnad, kuid Gandhi juhtimisel hoidis India väike vähemus vastupanuvõimet raskete koefitsientide vastu. Sajad indiaanlased otsustasid oma elatise ja vabaduse ohverdada, selle asemel et alluda seadustele, mis nende südametunnistust ja eneseaustust kahandavad. Liikumise lõppfaasis 1913. aastal läksid sajad indiaanlased, sealhulgas naised, vangi ning tuhanded kaevandustes tööd löönud India töötajad seisid vapralt vangistuses, uppumises ja isegi tulistamises. See oli indiaanlaste jaoks kohutav katsumus, kuid see oli ka halvim võimalik reklaam Lõuna-Aafrika valitsusele, kes Suurbritannia ja India valitsuste survel võttis vastu kompromissi, mille ühelt poolt arutasid Gandhi ja Lõuna-Aafrika riigimees. Teisalt kindral Jan Christian Smuts.
"Pühak on meie kaldad lahkunud," kirjutas Smuts sõbrale Gandhi lahkumisel Lõuna-Aafrikast Indiasse juulis 1914: "Ma loodan, et igavesti." Veerand sajandit hiljem kirjutas ta, et tema saatus oli olla inimese antagonist, kelle vastu mul oli isegi siis kõrgeim austus. Kord, mitte sageli esineva vanglas viibimise ajal, valmistas Gandhi Smuttide jaoks sandaalipaari, kes tuletas meelde, et nende vahel polnud vihkamist ja isiklikku halba enesetunnet ning kui võitlus lõppes, oli õhkkond, kus korraliku rahu võiks sõlmida. ”
Nagu näitasid hilisemad sündmused, ei pakkunud Gandhi töö India Lõuna-Aafrika probleemile püsivat lahendust. See, mida ta Lõuna-Aafrikaga tegi, oli tõepoolest vähem oluline kui see, mida Lõuna-Aafrika temaga tegi. See ei olnud teda lahkelt kohelnud, kuid, tõmmates teda selle rassiprobleemi keerisesse, oli see pakkunud talle ideaalset keskkonda, milles tema eripärased anded said end esile tuua.
Usulised otsingud
Gandhi usulised otsingud pärinevad tema lapsepõlvest, ema mõjust ja kodust elust Porbandaris ja Rajkotis, kuid pärast Lõuna-Aafrikasse saabumist sai see suure tõuke. Tema kveekerisõpradel Pretorias ei õnnestunud teda kristluseks muuta, kuid nad kiirendasid tema isu usuõpingute järele. Ta oli lummatud Leo Tolstoi kirjutistest kristluse kohta, luges tõlget Quʾrāni ning süvenes hinduistlike pühakirjade ja filosoofia juurde. Võrdleva usundi uurimine, vestlused teadlastega ja tema enda poolt teoloogiliste tööde lugemine viisid ta järelduseni, et kõik usundid olid tõesed ja ometi olid kõik neist ebatäiuslikud, kuna neid tõlgendati halva intellekti, mõnikord kehva südamega ja sagedamini valesti tõlgendatud. ”
Shrimad Rajchandra, geniaalne noor Jaini filosoof, kellest sai Gandhi vaimne mentor, veenis teda hinduismi subtiilsuses ja põhjalikkuses, mis oli tema sünd. Ja just Bhagavadgita, mida Gandhi Londonis esmakordselt luges, sai tema “vaimseks sõnaraamatuks” ja avaldas tema elus tõenäoliselt suurimat mõju. Kaks sanskriti sõna Gita's paelusid teda eriti. Üks neist oli aparigraha (mitte-omastamine), mis tähendab, et inimesed peavad vaimuelu kramplikult purustama materiaalsed hüved ja raputama raha ja vara sidemed. Teine oli samabhava (“võrdsus”), mis õhutab inimesi olema valu või naudingu, võidu või lüüasaamiseta ja töötama ilma lootuseta edust või hirmust ebaõnnestumise ees.
Need polnud üksnes täiuslikkuse nõustajad. 1893. aastal Lõuna-Aafrikasse viinud tsiviilasjas veenis ta antagoniste lahendama erimeelsused kohtuväliselt. Advokaadi tegelik funktsioon tundus talle olevat "ebaõnnestunud parteide ühendamine". Peagi ei pidanud ta oma kliente mitte oma teenuste ostjateks, vaid sõpradeks; nad ei konsulteerinud temaga mitte ainult juriidilistes küsimustes, vaid ka küsimustes, mis on parim viis lapse võõrutamiseks või pere eelarve tasakaalustamiseks. Kui kaastöötaja protesteeris, et kliente tuleb isegi pühapäeviti, vastas Gandhi: "Hätta sattunud mees ei saa pühapäeval puhata."
Gandhi legaalne tulu jõudis haripunkti - 5000 naelsterlingit aastas, kuid tal polnud rahategemise vastu vähe huvi ning tema säästud olid sageli tema avalikus tegevuses vajunud. Durbanis ja hiljem Johannesburgis pidas ta avatud lauda; tema maja oli nooremate kolleegide ja poliitiliste töökaaslaste virtuaalne hostel. See oli tema naise jaoks raske katsumus, ilma milleta oleks Gandhi erakordse kannatlikkuse, vastupidavuse ja enesepõlendamisega vaevalt pühendunud avalikele eesmärkidele. Perekonna ja vara tavapärastest võlakirjadest läbi murdes kippus nende elu varjuma ühiskondlikku ellu.
Gandhi tundis vastupandamatut külgetõmmet lihtsuse, käsitsitöö ja kokkuhoiu jaoks. 1904. aastal asutas ta pärast kapitalismi kriitika John Ruskini filmi "Unto This Last" lugemise üles Dhani lähedal Phoenixis talu, kus ta koos sõpradega võis kulmude higi järgi elada. Kuus aastat hiljem kasvas Gandhi hooldekodus Johannesburgi lähedal teine koloonia; see sai vene kirjaniku ja moralisti nimeks Tolstoi talu, keda Gandhi imetles ja kellega suhtles. Need kaks asulat olid Indias, Ahmedabadi (Ahmadabad) lähedal Sabarmati lähedal ja Wardha lähedal Sevagramis kuulsamate ashramite (usuliste taandumiste) eelkäijad.
Lõuna-Aafrika polnud mitte ainult ärgitanud Gandhit välja töötama uudseid poliitilise tegevuse tehnikaid, vaid muutnud ka mehe juhiks, vabastades ta võlakirjadest, mis muudavad enamiku meeste argpüksiks. "Võimul olevad isikud", kirjutas Briti klassikute teadlane Gilbert Murray prohvetlikult Gandhist Gibhi ajakirjas 1918. aastal.
peaks olema väga ettevaatlik, kuidas nad suhtuvad mehesse, kes ei hooli midagi meelelistest naudingutest, rikkadest, lohutustest, kiitustest ega edutamisest, vaid on lihtsalt otsustanud teha seda, mida ta peab õigeks. Ta on ohtlik ja ebamugav vaenlane, sest tema keha, mida alati võid vallutada, ostab sulle tema hinge nii vähe ostu.
