Surematuse filosoofia ja religioon

Surematus filosoofias ja religioonis tähendab üksikute inimeste vaimse, vaimse või füüsilise eksistentsi määramatut jätkumist. Paljudes filosoofilistes ja religioossetes traditsioonides mõeldakse surematust konkreetselt kui immateriaalse hinge või vaimu jätkuvat eksisteerimist väljaspool keha füüsilist surma.

Kristlus: hinge surematus

Tundub, et inimestel on alati olnud mingi ettekujutus varjulisest kaksikust, mis jääb üle keha surmast. Kuid idee hingest kui a

Varasemad antropoloogid, nagu Sir Edward Burnett Tylor ja Sir James George Frazer, kogusid veenvaid tõendeid selle kohta, et usk tuleviku ellu oli primitiivse kultuuri piirkondades laialt levinud. Enamiku rahvaste seas on usk püsinud läbi sajandite. Kuid tulevase eksistentsi olemust on kujutatud väga erinevalt. Nagu Tylor näitas, polnud varasematel teadaolevatel aegadel maa peal käitumise ja sellest väljaspool oleva elu vahel vähe eetilisi seoseid, sageli puudusid need. Morris Jastrow kirjutas Vana-Babüloonia ja Assüüria „kõigi surnutega seotud eetiliste kaalutluste peaaegu täielikust puudumisest”.

Mõnes piirkonnas ja varajastes usutraditsioonides kuulutati, et lahingus hukkunud sõdalased läksid õnnepaika. Hiljem arenes üldiselt eetiline idee, mille kohaselt maapealse käitumise eest saab karistuseks ja karistuseks elujärg. Nii et Vana-Egiptuses oli inimene surma korral esindatud kohtunike ette astumisega. Pärsia Zoroasteri järgijad aktsepteerisid Chinvat peretu ehk Nõustajate silda, mis pidi pärast surma ületama ja mis oli lai õiglastele ja kitsas õeltele, kes langesid sellest põrgusse. India filosoofias ja religioonis on tulevase kehastunud elu sarjas üles- või allapoole astmeid (ja neid peetakse endiselt) käitumise ja hoiakute tagajärgedeks praeguses elus (vt karma). Idee tulevastest autasudest ja karistustest oli keskajal kristlaste seas levinud ja seda hoiab tänapäeval kohal paljude kristlaste kristlane. Seevastu väidavad paljud ilmalikud mõtlejad, et kõlbelist hüve tuleb otsida iseendale ja kurja enda eest hoolt kanda, sõltumata usust tulevasse ellu.

See, et usk surematusesse on ajaloo jooksul laialt levinud, ei tõenda selle tõde. See võib olla ebausk, mis tekkis unenägudest või muudest looduslikest kogemustest. Seega on selle kehtivuse küsimus filosoofiliselt tõstatatud juba varasematest aegadest, kui inimesed hakkasid tegelema aruka refleksiooniga. Hindu Katha Upanishadis ütleb Naciketas: “See kahtlus on lahkunud inimese suhtes - mõned ütlevad: ta on; mõned: Teda pole olemas. Sellest ma teaksin. ” Upanišad - kõige traditsioonilisema filosoofia alus Indias - on peamiselt arutelu inimkonna olemuse ja selle lõpliku saatuse üle.

Surematus oli ka Platoni mõtte üks peamisi probleeme. Väites, et reaalsus kui selline on põhimõtteliselt vaimne, püüdis ta tõestada surematust, väites, et miski ei saa hinge hävitada. Aristoteles pidas mõistust igaveseks, kuid ei kaitsnud isiklikku surematust, kuna tema arvates ei saanud hing olla kehastamata olekus. Epikureanlased leidsid materialistlikust vaatepunktist, et pärast surma pole teadvust ja seetõttu ei tohi seda karta. Stoikad uskusid, et ratsionaalne universum tervikuna püsib. Nagu Rooma keiser Marcus Aurelius kirjutas, on inimestel eksistentsi draamas lihtsalt määratud perioodid. Rooma oraator Cicero aktsepteeris lõpuks siiski isiklikku surematust. Hippo püha Augustinus pidas neoplatonismi järgides inimeste hinge sisuliselt igaveseks.

Islamifilosoof Avicenna kuulutas hinge surematuks, kuid tema tuumikionist Averroës, hoides Aristotelesele lähemal, aktsepteeris igavikku ainult universaalse mõistuse kaudu. Püha Albertus Magnus kaitses surematust põhjusel, et hing, iseenesest põhjus, on iseseisev reaalsus. John Scotus Erigena väitis, et isiklikku surematust ei saa mõistusega tõestada ega ümber lükata. Benedict de Spinoza, kes võttis jumala lõplikuks reaalsuseks, säilitas tervikuna oma igaviku, kuid mitte üksikute inimeste surematust temas. Saksa filosoof Gottfried Wilhelm Leibniz väitis, et tegelikkus koosneb vaimsetest monaadidest. Inimesed kui piiratud monad, kes pole koostise järgi võimelised tekkima, on loodud Jumala poolt, kes võiks neid ka hävitada. Kuna aga Jumal on istutanud inimestes vaimse täiuse poole püüdlemise, võib olla olemas usk, et ta tagab nende jätkuva olemasolu, andes neile võimaluse seda saavutada.

Prantsuse matemaatik ja filosoof Blaise Pascal väitis, et usk ristiusu jumalasse - ja vastavalt ka hinge surematusesse - on praktilistel põhjustel õigustatud asjaoluga, et sellel, kes usub, on õigus võita kõik, kui tal on õigus, ja mitte midagi kaotada, kui ta eksib, samas kui sellel, kes ei usu, on kõik, mis tal viga on, kaotada, ja kui tal on õigus, pole midagi võita. Saksa valgustusaja filosoof Immanuel Kant leidis, et surematust ei saa tõestada puhta põhjusega, vaid seda tuleb aktsepteerida kui kõlbluse olulist tingimust. Pühadus, „tahte täiuslik vastavus kõlbelistele seadustele“, nõuab lõputut edasiminekut „ainult juhul, kui eeldatakse sama ratsionaalse olendi (mida nimetatakse hinge surematuseks) olemasolu ja isiksuse lõputut kestust“. Märkimisväärselt vähem keerukamad argumendid nii enne kui ka pärast seda, kui Kant üritas näidata surematu hinge tegelikkust, kinnitades, et inimestel pole motivatsiooni kõlbeliselt käituda, kui nad ei usu igavesse järelellu, kus head hüvitatakse ja kurjad saavad karistada. Sellega seotud argument leidis, et tasu ja karistuse igavese järelelu eitamine võib viia ümberlükkavale järeldusele, et universum on ebaõiglane.

19. sajandi lõpus kahanes surematuse mõiste kui filosoofiline tähelepanu, osaliselt filosoofia sekulariseerumise tõttu teaduse kasvava mõju all.