Tsensuuri ajalugu
Peaks olema õpetlik kaaluda, kuidas on tsensuuri probleemi käsitletud muistses maailmas, premodernsetel aegadel ja tänapäevases maailmas. Siinkohal tuleb olla ettevaatlik, et mitte eeldada, et kaasaegne demokraatlik režiim, mis koosneb isemajandavast rahvast, on ainus legitiimne režiim. Pigem on mõistlik eeldada, et enamik neist, kes on muul ajal ja mujal sellistel teemadel mõelnud ja nende kallale asunud, on olnud oma olukorras vähemalt sama humaansed ja mõistlikud, nagu tänapäevased demokraadid on võimelised omades olema.
Vana-Kreeka ja Rooma
Kreeka antiikkogukondades ja Roomas peeti enesestmõistetavaks, et kodanikud moodustatakse vastavalt režiimi iseloomule ja vajadustele. See ei välistanud kindlameelsete meeste ja naiste esilekerkimist, nagu võib näha Homerose, Plutarchi, Tacituse ja Kreeka näitekirjanike lugudes. Kuid oli ilmne näiteks see, et Sparta kodanik oli palju võimekam olema sitke ja mittepeegeldus (ja kindlasti mittekommunikatiivne) kui Korintose kodanik (oma kurikuulsa avatusega naudingutele ja luksusele).
Linnriigi mure ulatus oli välja toodud sätetes, mida see usulise jumalateenistuse loomise ja edendamise kohta tegi. Tavaliselt peeti iseenesestmõistetavaks, et iga linnakodanik peab austama „linna jumalaid“. Usuliste vaatluste üle otsustamist peeti üldiselt kodakondsuse privileegiks: seega oli mõnes linnas see kontor, kus võis eeldada, et teenivad ka heas seisukorras eakad inimesed. Keeldu ühiskonna tunnustatud kummardamisest vähemalt väljastpoolt kinni pidada pani ühele inimestele raskusi. Ja nendel, kes sellistes küsimustes valesti rääkisid, võib olla raskusi, mida toetavad õiguslikud sanktsioonid. Religioossete arvamuste jõudu võib näha mitte ainult linnajumalate tunnustamisest keeldumise süüdistuste esitamisel, vaid võib-olla veelgi enam - linna sagedase tahtmatuse korral (ükskõik kui ilmsed poliitilised või sõjalised huvid) korraldada korraga avalikku äri kui usukalender, egiit või muud sellised märgid keelasid kodanikuaktiivsuse. Omavalitsuste austamise märgiks oli saladus, millega usulisi müsteeriume, näiteks neid, millesse paljud kreeka ja rooma mehed sisendasid, ilmselgelt praktiseeriti - sedavõrd, et antiikajast ei näi olevat mingit märkust selle kohta, mis täpselt koosnes. mitmesugused saladused. Omavaheliste austuste ilmnemine võib ilmneda ka Sparta provotseeritud pahameeles Archilochuse luuletuse järgi (7. sajand), milles ta tähistas oma elupäästvat argpükslikkust.
Ateena, võib öelda, oli palju liberaalsem kui tüüpiline Kreeka linn. See ei tähenda, et teiste linnade valitsejad omavahel omavahel avalikku äri ei arutanud. Kuid Ateenas hõlmasid valitsejad palju rohkem elanikkonda kui enamikus antiigi linnades - ja sõnavabadus (poliitilistel eesmärkidel) levis sinna kodanike eraellu. Seda võib ehk kõige paremini näha kuulsas matuseaadressis, mille Perikles esitas 431 bce. Ta osutas, et ateenlased ei pidanud avalikku arutelu pelgalt millegagi leppima; pigem uskusid nad, et linna parimaid huve ei saa täita ilma küsimuste täieliku arutamiseta enne assambleed. Arisofaani näidendites võib näha sellist takistamatut arutelu poliitikas, millega ateenlased olid ilmselgelt harjunud, arutelusid, mida võiks (komöödiale antud litsentsis) litsentseerida, mis pole igapäevases diskursuses lubatud.
Ateena avatuse piire võib muidugi näha Sokratese kohtuprotsessides, süüdimõistmises ja hukkamises 399. aastal süüdistusega, et ta rikkus noori ja et ta ei tunnistanud jumalaid, mida linn tegi, vaid tunnistas ka teisi uusi jumalusi. tema enda oma. Platooni Vabariigis võib näha ka kõikehõlmavat tsensuurisüsteemi, eriti kunstide süsteemi. Erinevaid arvamusi (eriti jumalate ja surma väidetavate väärarusaamade kohta) ei tohi mitte ainult heidutada, vaid tuleb julgustada ja kaitsta mitmesuguseid tervitatavaid arvamusi, ilma et oleks vaja tõesust tõestada. Suur osa vabariigis ja mujal öeldust peegeldab usku, et kogukonna elulisi arvamusi saab seadusega kujundada ja mehi saab karistada avalikkuse tundlikkust riivavate, üldist kõlblust kahjustavate või kogukonna institutsioone õõnestavate asjade ütlemise eest karistada.
Platooni Vabariigis kirjeldatud ulatusliku mõttekontrolli süsteemi õigustavaid asjaolusid tuleb ilmselgelt harva leida. Nii registreeritakse Sokrates ise samas dialoogis (ja ka Platoni vabanduses) tõdemusena, et halva režiimiga linnad ei luba nende käitumisreeglite üle kahtluse alla seada ja neid parandada. Selliseid režiime tuleks võrrelda heade Rooma keisrite ajastul, mis kulges Nervast (umbes 30–98 ce) kuni Marcus Aureliuseni (121–180) - kuldse ajani, ütles Tacitus, kui kõik said hoida ja kaitsta. mis iganes arvamusi ta soovis.
Iidne Iisrael ja varakristlus
Suurt osa Vana-Kreeka ja Rooma kohta võib öelda, et muistse Iisraeli puhul on kohaldatud sobivaid kohandusi. Jutud Jeesuse raskustest ja süütegudest, milles teda süüdistati, viitavad sellele, milliseid piiranguid juutidele rakendati seoses usuliste vaatlustega ja seoses sellega, mida võiks ja mida ei saa öelda jumalike asjade kohta. (Selliselt tõkestatud takistused kajastusid hiljem viisil, kuidas Moses Maimonides [1135–1204] oma väljaannetes lähtus, tuginedes sageli „vihjetele”, mitte tundlike teemade selgesõnalisele arutamisele.) Valdav valvsus, et keegi ei ütleks ega teeks mida ta ei peaks, võib öelda, et seda võib oodata käsuna: „Ära võta asjata Issanda, oma Jumala nime; sest Issand ei pea teda süütuks, kes tema nime asjata võtab ”(2Ms 20: 7). Muistses arvamuses võib näha ka seda, et jumalal on nimi, mida ei tohi lausuda.
Peaks olema ilmne, et selline eluviis - nii arvamuste kui ka tegevuste suunamine ja minutiliste igapäevaste rutiinide laiendamine - ei saanud aidata inimestel kujundada sajandeid, kui mitte aastatuhandeid. Kuid peaks olema ka ilmne, et neilt, kes on võimelised teadma ja kellel on kohustus tegutseda, oodatakse sõnavõttu ja neil oli selleks tegelikult luba, kuid nad olid siiski ettevaatlikud ja kohustatud aeg-ajalt tegutsema. Nii julges prohvet Nathan vaidlustada kuningas Taavetit ise selle pärast, mida ta oli teinud oma naiseks Bathsheba kindlustamiseks (II Saamueli 12: 1–24). Varasemal, võib-olla veelgi silmatorkavamal korral julges patriarh Aabraham Jumalalt küsida, mis tingimustel võib Soodoma ja Gomorra päästa hävingust (1. Moosese 18: 16–33). Jumal tegi Aabrahamile järeleandmisi ja Taavet varises Nathani võimu ees. Kuid pelgalt surelike selline oletatavus on võimalik ja tõenäoliselt vilja kandvat ainult kogukondades, mis on koolitatud jagama ja austama teatud läbimõeldusele tuginevaid moraalseid põhimõtteid.
Järgmise Moosese Iisraeli rahvale antud nõuande järgi, millele Vana Testament pürgib, soovitatakse mõtlemist (5. Moosese 4: 5–6):
Vaata, ma olen teile õpetanud seadusi ja seadusi, nagu Issand, mu Jumal, oli mulle käskinud, et te peaksite neid tegema maal, kuhu sisenete, et seda vallata. Hoidke neid ja tehke neid; sest see on teie tarkus ja mõistmine rahvaste silmis, kes kõiki neid seadusi kuuldes ütlevad: "Kindlasti on see suur rahvas tark ja mõistv rahvas."
Seda lähenemisviisi võib pidada aluse kinnituseks, mis on tänapäevaste tsensuurivastaste argumentide jaoks olnud nii kriitiline (Jh 8:32): "Ja te saate teada tõde ja tõde teeb teid vabaks." Piibli tsensuuri vastaseid autoriteete võib leida niisugustest „vaba kõne” draamadest, mida on kirjeldatud Ap 4: 13–21.
Tuleb meeles pidada, et öeldes kõike, mida üks mõte arvas või uskus, pidasid kristluse-eelsed kirjanikud potentsiaalselt vastutustundetuks või litsentseerivaks: sotsiaalsed tagajärjed tingisid vajaduse vaostuda. Kristlikud kirjanikud kutsusid aga üles rääkima kõigest sellest, mis on usu hädavajalik tunnistaja: ajutised sotsiaalsed kaalutlused ei tohiks takistada niivõrd, kuivõrd neil varem oli, sellise vabaduse, tõepoolest sellise kohustuse, kasutamist nii lähedalt kui võimalik. seotud hinge igavese heaoluga. Niisiis näeme julgustust privaatsusele - individuaalsusele, mis pöördus lõpuks organiseeritud usu enda vastu ja seadustas radikaalse enesepiitsutamise.
