Patriotism, seotuse tunne ja pühendumus riigile, rahvale või poliitilisele kogukonnale. Patriotismi (riigi armastus) ja natsionalismi (lojaalsust oma rahvuse vastu) peetakse sageli sünonüümideks, kuid patriotism sai alguse umbes 2000 aastat enne natsionalismi esilekutsumist 19. sajandil.
Kreeka ja eriti Rooma antiik on juured poliitilisele isamaalisusele, mis kujutab lojaalsust patrioodile lojaalsusena vabariigi poliitilisele kontseptsioonile. Seda seostatakse seaduse ja ühise vabaduse armastuse, ühise hüve otsimise ja kohustusega käituda õiglaselt oma riigi suhtes. See patria klassikaline Rooma tähendus kerkib esile 15. sajandi Itaalia linnavabariikide kontekstis. Siin tähistab patria linna ühist vabadust, mida saab kaitsta ainult kodanike kodanikuvaim. Niccolò Machiavelli jaoks võimaldas ühise vabaduse armastus kodanikel näha oma era- ja erilisi huve osana üldisest hüvest ning aitas neil vastu seista korruptsioonile ja türanniale. Kui see linnaarmastus on tavaliselt segatud uhkusega oma sõjalise jõu ja kultuurilise üleoleku üle, siis just sellised isamaalise kiindumuse keskpunktid on linna poliitilised institutsioonid ja eluviis. Linna armastamine on see, kui tahetakse ühise vabaduse kaitseks ohverdada omaenda hüvesid, sealhulgas oma elu.
Vastupidiselt klassikalisele vabariiklikule patriotismi kontseptsioonile võib Jean-Jacques Rousseau kaalutlusi Poola valitsuse kohta käsitleda kui varajast näidet natsionalismi ja patriotismi seosest. Ehkki Rousseau pooldas rahva armastust ja rahvuskultuuri tähistamist, uskus ta, et rahvuskultuur on väärtuslik eelkõige seetõttu, et see aitab suurendada lojaalsust poliitilise isamaa vastu. Nii tulenes Rousseau natsionalism ja teenis talle tavaliselt vabariiklikku rõhku kodanike lojaalsuse tagamisele nende poliitilistele institutsioonidele.
Selgema seose natsionalismi ja patriotismi vahel võib leida saksa filosoofi Johann Gottfried von Herderi töödest. Herderi arvates ei viita patriotism mitte poliitilisele voorusele, vaid vaimsele seotusele rahvaga. Selles kontekstis saab isamaa rahvuse ja selle eripärase keele ja kultuuri sünonüümiks, mis annavad sellele ühtsuse ja sidususe. Seega seob Herder patriotismi sidumise poliitilise vabaduse säilitamise asemel oma riigi armastusega ühise kultuuri ja rahva vaimse ühtsuse säilitamisega. Kui klassikalises vabariiklikus traditsioonis on isamaa poliitiliste institutsioonide sünonüüm, siis Herderi jaoks on rahvas eelpoliitiline ja oma rahvuskultuuri armastus on loomulik kalduvus, mis võimaldab rahval väljendada oma eripära. Sel põhjusel on patriotism seotud ainuõige kiindumusega oma kultuuri ja seisab seega vastu kosmopolitismile ja kultuurilisele assimilatsioonile. Vabadust ei võrdsustata mitte võitlusega poliitilise rõhumise vastu, vaid ainulaadse rahva säilitamise ja isamaalise ohverdamisega sooviga tagada rahvuse pikaajaline püsimine.
See seos patriotismi ja oma rahvuse eksklusiivse seotuse vahel on pannud kriitikud nägema patriootliku uhkuse tundeid moraalselt ohtlikuna, andes põhjust šovinismiks, mis pole kokkusobiv kosmopoliitiliste püüdlustega ja kõigi inimeste võrdse kõlbelise väärtuse tunnustamisega. Patriotismi sümpaatsemate lähenemisviiside abil on püütud seda rajada uutele lojaalsuse vormidele, mis sobivad kokku universaalsete väärtuste, inimõiguste austamise ning etniliste ja rahvuslike erinevuste sallimisega. Uue patriotismihuvi keskmes on usk, et stabiilse oleku jaoks vajavad demokraatlikud ühiskonnad oma kodanike tugevat truudust. Kaasaegseid ühiskondi iseloomustav suur pluralism ei põhjusta mitte ainult pingeid ja lahkarvamusi kodanike seas, mis võivad destabiliseerida poliitilisust, vaid ka võrdsusele pühendunud kaasaegsed demokraatlikud riigid loodavad kodanike valmisolekule ohverdada ühishüve, olgu selleks sissetulekute igapäevane ümberjagamine hoolekandevajaduste rahuldamiseks või selliste ühiste kaupade ja teenuste pakkumine nagu haridus või tervishoid. Seega nõuavad stabiilsed demokraatlikud ühiskonnad patriotismi uute vormide pooldajate silmis tugevat solidaarsust.
Kõige silmatorkavam näide selliste uute solidaarsusvormide otsimisest on saksa filosoof Jürgen Habermase mõiste Verfassungspatriotismus (põhiseaduslik patriotism), mille eesmärk on kodanike lojaalsuse põhjendamine mitte eelpoliitilise, homogeense kogukonna idees, vaid pühendumuses universaalsele liberaalile. põhimõtted, nagu need on sätestatud tänapäevase liberaalse riigi põhiseaduses. Habermas väidab, et selleks, et erinevad kultuurilisi, etnilisi ja usulisi eluvorme tellivad kodanikud saaksid oma riigis samaaegselt eksisteerida ja samastuda, peab kaasaegne põhiseadusriik tagama, et tema poliitiline kultuur ei soosi ega diskrimineeri ühtegi konkreetne subkultuur. Selle saavutamiseks on oluline eristada enamuskultuuri ühisest poliitilisest kultuurist, mis põhineb põhiseaduse põhiprintsiipide ja põhiseaduse austamisel. Seetõttu ei sõltu kodanike hulka kuulumine enam ühisele keelele või eetilistele ja kultuurilistele algatustele tuginemisest, vaid peegeldab üksnes ühist poliitilist kultuuri, mis põhineb standardsetel liberaalsetel põhiseaduslikel põhimõtetel. Habermase katse maandada patriotismi seotuses universaalsete liberaalsete põhimõtetega on seotud ka sellega, mida mõnikord nimetatakse kosmopoliitiliseks patriotismiks, mille eesmärk on konstrueerida riikidevaheline identiteet, mis põhineb demokraatlike väärtuste ja inimõiguste tunnustamisel, nagu need on määratletud konkreetse põhiseadusliku traditsiooni raames..
Sellist kosmopoliitset patriotismi väidavad sellised pooldajad nagu Suurbritannias sündinud ameerika filosoof Kwame Anthony Appiah, et juurduda kosmopoliitsusele, mis seob kiindumust oma kodumaa ja kultuuriliste eripäradega erinevate paikkondade ja erinevate inimeste tunnustamisega ning võrdse moraali kindla austamisega. kõigi inimeste väärt. Põhiseadusliku patriotismi vormide pooldajad nimetavad sageli USA-d näitena rahvusest, mis on koos poliitilise patriotismiga. Näiteks ameerika poliitiline teoreetik John Schaar nimetas ameerika patriotismi kui „paktilist patriotismi“, mis on patriotilise kiindumuse vorm, mida iseloomustab pühendumus asutamislepingus sätestatud põhimõtetele ja eesmärkidele ning kohustus jätkata asutaja tööd. Isad. Kaasaegse mõtte teine suund pöördub klassikaliste vabariiklike vabadusarmastuse, kodanikuaktiivsuse ja üldise hüvangu nimel ohverdamise poole, püüdes sõnastada uusi solidaarsuse vorme, mis ei sõltu prepoliitilise, etniliselt homogeense rahva ideest..
Selliste uute, mittevalikuliste solidaarsusvormide loomise katse kriitikud on siiski avaldanud kahtlust, mil määral saab patriootilisi tundeid ühitada universaalsete põhimõtete järgimisega. Põhiseadusliku patriotismi kriitikud on seadnud kahtluse alla Habermasi katse teostada poliitilise kultuuri laiemast enamuskultuurist lahtiütlemise teostatavust, osutades, mil määral isegi kultuuriliselt nii mitmekesise ühiskonna poliitiline kultuur tugineb koormatud rahvuslikele sümbolitele ja müütidele Eelpoliitiliste tähendustega on sellised kommentaatorid nagu briti filosoof Margaret Canovan väitnud, et klassikaline vabariiklik patriotism oli tunduvalt illiberaalsem ja vaenulikum autsaiderite suhtes, kui vabariikliku traditsiooni kaasaegsed pooldajad arvavad. Canovani sõnul tähistatakse klassikalises vabariiklikus traditsioonis patriootlikku voorust mitte üksnes sõjalise voorusega, vaid ka seda, et vabariiklased tegelevad kodanike harimise ja sotsialiseerumisega süstemaatiliselt lojaalsuse ja pühendumuse loomiseks riigile, näevad paljud tänapäeva liberaalid manipuleerimise ja indoktrineerimise vastuvõetamatu vorm. Lisaks eeldavad nii põhiseadusliku kui ka tänapäevase vabariikliku patriotismi pooldajad tavaliselt väljakujunenud poliitiliste piiride ja ühiste poliitiliste institutsioonide olemasolu, mis on pärit rahvusriigi tõusust ja tugevnemisest. Seega on endiselt vaieldav, mil määral on patriotismi võimalik ühitada pühendumisega universaalsetele väärtustele, inimõiguste austamisele ning etniliste ja rahvuslike erinevuste sallivusele.
